解构
解构。解构这个词是由法国哲学家雅克·德里达（JacquesDerrida，–年）创造的，与他同名的运动被认为是同名的。德里达拒绝经典的人类学语言模型，根据该模型，说话的主体对随后被写下来的内心想法进行口头表达。在这样的模型中，写作是说话的标志；说话是思考的标志；思考是存在的标志。相反，德里达遵循瑞士语言学家费迪南德·德·索绪尔（FerdinanddeSaussure，–年）的结构主义论点，该论点假定语言应被科学地理解为纯粹形式的符号系统（语言）内部相互关联（就像一本字典，其中一个词由另一个词定义）并作为说话主体的话语（假释）的基础，从而消除了主观心理和客观形而上学的因素。在索绪尔的模型中，能指是任意的（国王这个词与真正的国王没有自然的相似性）和差异（它们的区别在于国王和戒指之间的“空间”）。该所指是由规则支配的使用能指所产生的效果。德里达的思想是后结构主义的；它批评索绪尔将言语置于写作之上，违反了语言符号的任意性，并将语言字符串视为固定结构的封闭系统。隐喻和文字游戏说明了语言链在新方向上无限延伸的不可遏制的能力，无休止地挑战规则强加的限制。德里达封装他索绪尔的调适的新词差异é朗塞，法国哲学最有名的拼写错误。这个想法是保持网络开放，抵制他们的封闭倾向，以允许新的和不可预见的影响。
解构不是一个固定的实体论点或立场，而是一种适用于任何研究领域、理论或实践的思维方式，据此，任何现有的信念或实践都被认为可以无限期地修改（解构）一些不可修改的（不可解构的）之光。由于不可解构的事物从未真正存在或实现过，因此不可解构的事物也被称为“不可能的”。根据德里达的说法，解构最不坏的定义是“对不可能的体验”。“最不坏”是因为，在坚决反对本质主义（唯名论）的解构中，词语只有相对稳定的意义统一，使用历史不断变化，没有固定或定义的边界。德里达使用这个词从某种意义上说，不是收集经验数据，而是遇到一些意想不到的，甚至是创伤性的事情。“不可能”并不是指简单的逻辑矛盾，例如（p~p），而是一种打破预期视野的东西，在普遍预设下是不负责任的（或不可能的）。
当德里达将解构描述为“他者的发明”时，也传达了同样的意义。发明具有更字面意义的“来临”甚至“到来”（拉丁语，in-veniens），遇到出现或越过我们的东西，压倒我们的预期力量。对于“他者”，德里达的意思不是相对的他者——即证实现有视野的新证据——而是“完全他者”（toutautre），这是他从犹太伦理学家伊曼纽尔·列维纳斯(EmmanuelLevinas)借用的短语，意思是不可预见的、不可代表的，对此我们没有概念。因此，解构分析为“oisLyotard在旧游戏（可能的或相对其他的）中做出新的举动与完全发明一个新游戏（不可能的或完全不同的）之间进行了类似的区分。这反过来又引发了与托马斯·库恩(ThomasKuhn)在现有范式内做出新发现的常规科学与革命性科学之间的区别的比较。（当异常迫使当前模式进行根本重构，导致“范式转变”）。
德里达求助于拉丁语（发明）和盎格鲁-撒克逊语形式（即将到来）的一系列venir（“来”）词。解构转向“事件”的“到来”、发明或出现，这是一个独特的“单一”发生，而不是普遍现象的实例或例子（德里达的“单一性”概念源自于小号仁克尔凯郭尔，海德格尔，列维纳斯和）。该活动无视常规，一切都被规范化和常规化。解构思维以“来”（viens）为指导，德里达毫不犹豫地称之为某种“祈祷”，他的意思是对即将到来的事件的深切渴望或热爱，这并非没有焦虑，因为未来也是绝对的风险。“来”的主题显然具有救世主的意味，德里达在后来的、更自传的、像“割礼”这样的散文中承认了这一点，在那里他反思了他作为犹太人的出生以及他早年在法属阿尔及利亚的一个犹太家庭中的生活。爱和欲望的主题有奥古斯丁的corinquietum的色彩，德里达称之为“奥古斯丁的祈祷和眼泪”，这也出现在这些关于他在奥古斯丁历史悠久的法国-基督教殖民地生活的文章中。
deconstruction一词主要具有分解事物的消极意义，显然不是这种深刻肯定的思维方式的最佳词。德里达创造了海德格尔的《毁灭》的翻译，并被他用来描述他自己的作品，它的通行性也同样归功于抓住它的评论家。海德格尔本人很可能指的是马丁路德对破坏的使用，它本身可以追溯到科林斯前书。1:19。正如对路德而言，摧毁智者的智慧并不意味着破坏，而是通过打破经院神学的外壳来恢复圣经的原始意义。而正如海德格尔的意思不是否定的，而是隐藏在形而上学历史中的未经思考的“存在”感的恢复，所以德里达的意思也不是否定的，而是对不可能的可能性的释放，或者事件的到来，有可能被传统的解释和做法所封闭。虽然这个词已经进入了一般词汇表（例如，“deconstructing伍迪艾伦”）在否定和揭露错误的意义上，在德里达的意义上解构某物不是破坏它，而是赋予它历史，为它打开未来。与解构绝缘的东西不是保护而是石化，已经硬化了变成教条，就像不可能进行改革或废除的法律。这个词很享受，或从一个遭受SUCCè小号德的Scandale，尤其是在年代的美国文学理论界，它似乎引发了一种解释无*府状态，允许任何解释，无论多么奇怪。当德里达反对这种解释时，批评者认为他卷入了坚持自己的文本应该被仔细解释的自相矛盾，从而驳斥了他自己的理论，即一切皆有可能。
事实上，仔细阅读是解构的全部内容。作为一种具有更广泛含义的哲学理论，解构主义在年代和年代首次作为一种文学理论获得了优势。解构式阅读深深扎根于文本的纹理中，使自己对文本的比喻和隐喻、词语的选择、这些词语的链条以及作者所处的语言系统的复杂甚至匿名操作敏感。正在工作，以表明文本包含无法掌握的复杂性——传播——不能被作者自己的意图或有意识的逻辑所包含。因此，德里达对“标志中心主义”的批判是众所周知的。德里达频繁使用双关语和文字游戏并不能代替论证，而是对文字游戏理论的一个例证，它说明了语言的不可掌握的、非预期的维度、语义、图形和语音链，任何有意的代理都无法包含。德里达的早期英雄詹姆斯乔伊斯几乎完美地体现了关于语言的这一点。这种传播效应不是聪明的作者或读者对文本所做的，对其施加某种暴力或掌握，而是在语言网络本身内部进行的一种自动解构操作。
德里达认为，这不是解释性的无*府状态，而是负责任的工作，任何仔细阅读的人都清楚。任何仔细阅读希腊哲学的人都知道，“柏拉图”是一组浓缩哲学论文的速记，在预先包装的哲学史中总结和传承，与仔细阅读或沉浸在柏拉图的著作中完全不同。，它揭示了多种声音、戏剧性的装置、相互冲突和暗示性的反主题，以及松散的线索——简而言之，“文本”，一个高度编织和交织的复合体，而不是在“作者”的绝对有意识的控制下整齐地争论的“书”。我们可以补充一点，任何仔细研究过犹太或基督教经文的人都会明白，这些都是这个意义上的“文本”；也就是说，许多声音的复杂编织（或“翻版”）、相互竞争的神学和*治议程、编辑分层、匿名干预、遗失的故事、礼拜仪式，以及对早期文本、没有固定“边距”的文本的多个额外文本引用或重新刻录.”同样，保守派批评家指责解构是破坏“传统”，但德里达会回应说，他只想展示其巨大的复杂性和相互竞争的声音；没有单数的“传统”这样的东西，而是许多传统和反传统、显性和隐性声音，甚至手稿中偶然突变的交织。过去的仔细阅读-例如，发现被遗忘的女性-为未来开辟了迄今为止封闭的可能性。解构是很保守的，德里达曾打趣道，因为爱和忠于过去的唯一方法就是解构它。
尽管德里达的前卫写作风格，尤其是早期的，为将解构主义误解为一种相对主义甚至虚无主义的形式提供了表面上的可信度，但今天没有人会误解后期作品的持续严肃性，其伦理、*治甚至宗教性质是毋庸置疑的。阅读他关于“无回报的礼物”或“原谅不可原谅的人”的描述，今天更有见识的批评者会指责他康德式的严谨主义或不切实际的道德纯粹主义，他也拒绝接受这一指控。从年代初开始，德里达不仅写了礼物和宽恕，还写了正义和法律、热情好客、友谊、民主、死刑和国际人权。，一本关于西方民主国家谴责“流氓国家”的书。
宗教思想家着迷于德里达在年代引入的具体“弥赛亚主义”——本书中的三大一神论宗教，以及GWF黑格尔、卡尔·马克思和海德格尔的哲学末世论——与纯粹的“弥赛亚主义”之间的区别或“救世主”。该纯救世主的手段正式结构的愿望，期望，或开放，有“来”纯结构（àvenir）-像招待前来，司法来，而最有名的“民主来”——这在历史弥赛亚主义中得到了具体化。凭借纯粹的弥赛亚，人们可以谈论“没有宗教的宗教”，一种没有信仰教条或制度联系的宗教愿望。“即将到来的民主”不是康德式的管制理想，它使概念超越其经验极限而达到理想的完成状态，因为对于德里达来说，民主不是一个概念或本质，我们正在对其进行渐进式进步，而是历史的开放性中的一个时刻，它使一个事件成为可能，它的到来不能被预见，它的名字是未知的，并且没有什么能保证它会发生不要带来一个怪物而不是一个救世主。“世俗”*治理论，以及一般的哲学，总是像弥赛亚的应许那样抄写“未公开的神学”，从而歪曲了宗教与世俗、信仰与理性、宗教与非宗教、祈祷与社会希望、有神论之间的任何严格区分。和无神论。
这并不是说宗教思想家从一开始就对解构不感兴趣。早期的论文“差异”（年）开始了对消极神学的讨论，消极神学一直主导着解构主义与神学之间的对话，直到年代后期。正如德里达所说，他喜欢否定神学的句法、语义和比喻，这是一种自我贬低的话语，一种试图抹去自己痕迹的话语。除了风格问题之外，对解构中在场的形而上学的批判（在场的是可解构的；不可解构的永远不会在场）与否定神学中对偶像的批判有着实质性的类比（如果你理解它，它不是上帝；如果是上帝，你就无法理解）。尽管如此，虽然否定神学显然使用了解构的技巧，hyperousios，超越上帝的神性或超越存在的上帝。在这方面，德里达和让-吕克·马里昂之间的交流最为重要。
在年代，解构被“上帝之死”的神学所采用，最著名的是马克C.泰勒的错误：后现代A/神学（）。泰勒认为，19世纪的第一波上帝之死思想使旧上帝站在了人类的新名称之下。解构是上帝之死的真正诠释学，因为它通过能指的自由发挥，取代了任何绝对中心，无论是人的还是神的。神已经陷入世界上没有剩余，即使圣经已经陷入écriture毫无保留地，这种阅读反映了尼采对德里达当时在美国文学系中占主导地位的理解。从那时起，约翰·卡普托、凯文·哈特和亨特·德弗里斯等思想家出现了对解构主义宗教维度的不同理解，对他们来说，解构主义不是死亡而是对上帝的渴望的诠释学。
解构
解构和宪法这个话题的出现主要是因为批判法律研究会议的左派学者自年以来所做的工作，他们将现代大陆批判理论，包括文学理论，应用于英美法律。所涉及的问题也源于19世纪后期美国哲学中实用主义的兴起及其通过小奥利弗·温德尔·霍姆斯的怀疑主义对美国法学的影响。，以及后来的法律现实主义的拥护者。这种双重血统并非巧合。解构主义由法国批判哲学家雅克·德里达（JacquesDerrida）推广，特别是在他年出版的《语法学》一书中。尽管受弗里德里希·尼采的影响最大，德里达也借鉴了美国实用主义的先驱查尔斯·皮尔斯。
像许多实用主义者一样，解构主义者对自笛卡尔以来一直占据现代哲学的认识论怀疑采取激进的立场。在他们看来，虽然人类心灵向自己表达他们的经验的各种方式（从有机感觉到口头语言，再到传统写作）可能与外部物理现实存在某种复杂的关系，但他们从未提供对它的直接、无中介的掌握.看到“红色”颜色的视觉感受、英语形容词“红色”的发音和书面文字“红色”可能以某种方式向我们表示某种真正存在的东西，但我们不能声称我们的身体感觉或我们的口头或书面条款是其完整或必要的陈述。某物可能会在不同的个体或感觉器官中引起不同的身体感觉，当然它可以通过不同的声音或书写标记来表示。所有这些在大多数现代认识论中都是无可争议的。
解构主义者特别强调的是，我们对特定表征的意义的感知，我们将这些表征视为外部事物的符号，在很大程度上取决于表征或符号与某些现有表征或符号系统的关系。显然，书面英语的读者赋予书面标记“红色”的含义需要熟悉书面英语的符号系统。英语的说话者赋予“red”的口语的意义需要英语作为声音符号系统的知识。甚至我们称之为“红色”的视觉感觉对我们来说也只有通过参考其他感觉和为我们分类和标记这些感觉的术语系统才有意义，这个系统部分构成了我们对颜色的知识。
因此，解构主义者将所有人类经验视为由巨大的符号网络严重定义和构建的，这些符号网络更清楚地从它们与其他符号的关系中而不是从现实中获得意义。我们仍然假设某些这样的现实存在，人类的思想已经形成了符号系统来赋予现实一定程度的秩序和意义，而现实可以以某种方式激发我们内心的感觉，这些感觉可能会说服我们修改我们用来描绘它的符号。但是解构主义者强调，我们选择代表现实的特定符号在某种程度上总是任意的，受我们可用的预先存在的一组符号的影响比外部现实的任何不言而喻的要求更多。因此，我们不能相信任何一组符号都是现实的准确表示。所有这些系统都只是片面的解释，
然而，我们坚持将我们的解释、我们的符号系统视为更重要的东西。我们将它们呈现给我们自己（或它们呈现给我们）作为可靠的窗口或地图，揭示物质和/或理性的外部现实，可以呈现给我们的思想和感官。像尼采和实用主义者一样，解构主义者敦促我们放弃这种古老的二元论“在场形而上学”，在这种学说中，我们试图突破我们的精神局限，以完全掌握超越的外在真理。相反，我们应该承认我们的经验世界总是主要由有问题的解释、片面的观点和符号的偶然系统组成。因此，我们应该将探究从符号所代表的“现实”转向对符号系统的组成部分、可能性和局限性的更深入的理解。然后，世界将被视为一组符号或文本，将哲学和其他研究模式融合到文学理论中。
解构是更好地理解这些文本的一种方式。人们解构某物——一部小说、一篇论文、一部法律、一个*治制度——通过将其视为一个符号系统并解开它以揭示它对预先存在的符号系统的依赖使其变得有意义；它对多重意义的脆弱性，取决于它所包含的符号系统，以及它对这些系统的偏见和它们内部和它们之间的矛盾的体现，以及因此它不可避免的不完整性和不连贯性的体现。可以肯定的是，人们也可能会发现似乎值得保留的见解。但最终，人们总是可以将任何文本显示为由其他此类系统构成的另一种部分的、模棱两可的符号系统。
此外，与早期的科学解析综合探究方法不同，解构的重点不是让我们更全面地了解分析对象的功能，同时在我们对它进行心理重构后保持完整。解构总是使文本最初似乎做或说的大部分内容无效，从而改变我们对它的感觉。然后，我们可能会努力构建更全面的文本主题的新帐户，因为它们包含了我们所学的内容；但这些叙述最终仍将是片面的解释。
这一切对英美法律批判学者的吸引力应该是显而易见的。国家法律体系可以合理地被视为人们对其提出强烈要求的标志系统。据说它们具有相当大的内部连贯性，并且在很大程度上准确地反映了外部社会和*治世界以及适当的道德原则。这些主张似乎是法律体系合法性不可或缺的一部分。但是，通过解构，人们通常可以表明，许多法律术语源自与特定统治群体认同的先前存在的话语，并且它们表达这些群体的利益比表达任何客观的道德原则更清楚。法律语言也可能会受到多种不一致的解释，具体取决于强调的要素。因此，
批判性法律学者解构了美国法律众多领域中的司法和行*法学说，例如合同、财产和刑法。，就这些方面。然而，有时他们会过快地得出两种类型的结论，这些结论代表了对解构含义的浅薄解读。一些人将解构与马克思主义结合起来，试图表明底层的法律学说表达了植根于物质生产关系的资产阶级利益。这样的解读有一定的力量，但用解构主义的术语来说，它们还不够深入，除非它们承认各种马克思主义只是进一步的符号系统，并且马克思主义声称已经掌握了外部物质现实的真相，极易受到解构主义的揭穿。其他批判性法律学者写道，好像美国的法律制度特别有无法克服的内部矛盾和歧义，这意味着按照不同原则排序的系统将克服这些问题。但是，解构再次表明，尽管存在或多或少的包容性解释，但所有符号系统总是容易受到其不足之处的证明。
这些要点可以通过展示我们如何开始解构宪法来举例说明。其序言中说，“我们的人民美国”被按立和建立文件。这些话似乎是对有血有肉的人的传统理解，有意识地以文字为权威标志，准确地代表自己和思想，赋予生活新的秩序。
但是解构口译员可以通过刚才建议的所有方式挑战这种情况。“我们人民”毕竟是一种隐喻：没有读者真的认为美国全体人民直接制定了宪法。此外，口译员可以很容易地表明，该文本的术语主要来自美国精英的话语，将许多人视为几乎看不见的非人（例如，契约仆人、妇女、非裔美国人、美洲原住民，文件将所有这些人都归入较小的类别,显式或隐式）。因此，正如左派批评者所断言的那样，解构可能首先表明宪法是一个误导性的、有偏见的精英创造物。
接下来，人们可以解构宪法以显示内部不和谐。例如，与序言相反，原始宪法的最后一条（第七条）表明宪法必须得到九个州的批准。在这里，宪法似乎更多地是由绝大多数州或这些州大会制定的，而不是由“我们人民”制定的。长期以来，关于文本最终将自己描述为国民的产物还是各州的产物，分析人士一直认为它是不透明或不一致的，如果没有解释者提供的附加含义，就无法组建*府。如果是这样，它就不像它声称的那样是一部宪法。
对“我们人民”的解构还可以更深入。我们可能会质疑它的含义有多少源自对任何无论是当时还是现在，美国的有血有肉的居民，无论是国民、统治精英还是州公民。对于一些读者来说，开场白实际上唤起了开国元勋的想法，他们显然不是所有的“人民”，而是少数人，他们的身份更多是由经久不衰的民族神话提供的，而不是对开国元勋的物理现实的任何看法。此外，就读者确实想到“人民”而言，他们很可能会想象某些*治写作和小说传统中所描绘的实体类型——反贵族共和派的英雄人物，由普遍意志统一并充当能够进行*治变革的集体道德代理人。这可能是一幅激动人心的图画，但它表达了某些符号系统的知识，
这些*治传统在塑造我们对宪法的阅读方面的力量反过来表明，这些符号系统实际上提供了宪法的大部分含义，而这些含义文本声称来自“人民”。如果是这样，宪法中最基本的*治主张，即创造负责引导自己集体命运的人类代理人的主张，似乎是一个神话。宪法现在似乎更像是从其他符号系统中提取的一组符号，这些符号构成了“我们人民”的意识，而不是“我们人民”制定的法律。简而言之，对“我们人民”的解构可以引导我们以不同的方式思考*治机构，一种与文本最初似乎暗示的截然不同的无主题方式。
从对宪法的这三种解构主义解读中的每一种都可以学到一些东西，最终导致对有意义的人类能动性本身的挑战。然而，我们还应该记住，每一种现有解释的偏颇本身并不表明它们都是完全错误的。文本或法律体系中存在矛盾并不能单独证明其基本主题是站不住脚的。我们的思想依赖于对我们的经验世界进行排序的许多符号系统并不能证明我们不能在更好地理解这些世界并有益地重新排序它们方面发挥重要作用。
就像法律现实主义者早先提供的关于法律规则和事实判断的确定性的“愤世嫉俗的酸”一样，解构只是使这些类型的某些特定主张变得不那么可信。它并没有阻止我们在包含了它为我们提供的见解之后，继续构建似乎比他们的前辈更令人满意的思想和制度体系，尽管仍然不完美。它也没有告诉我们应该如何进行这种建设性努力。因此，解构本身只是对理解宪法和判断宪法可以和应该意味着什么，它如何以及是否可以和应该在今天和未来发挥作用的部分贡献。
解构
解构是文本分析的一种哲学批判方法，与JacquesDerrida在哲学方面的工作和耶鲁学派（PaulDeMan、J.HillisMiller、GeoffreyHartman）在文学理论和批评方面的工作最密切相关。德里达吸引术语dé建设从他的解释海德格尔的方式来翻译两组海德格尔的术语：Destruktion，这意味着不是破坏而是解构是在擅自拆除系统中的结构层;和阿包，这意味着拆开一座建筑物，以了解它是如何构成或分解的。那么，对于德里达来说，解构在哲学的语境中是指一种思考哲学概念的结构化谱系的方式，同时揭示这些概念的历史已经能够掩盖或排除的东西。通过展示哲学传统既认可又排斥的那些概念，解构性阅读试图在形而上学话语的封闭领域内工作，同时又不确认该领域。相反，它允许文本通过暴露隐藏在文本语言中的内在不一致和隐含意义来分解自身。
理解解构的一种方式是批判二元对立的思想，对德里达来说，这是哲学史的核心。也就是说，西方哲学/文化词典中的每一个术语都伴随着它的二元对立：可理解的/感性的、真理/错误的、言语/写作、现实/表象、心/身、文化/自然、善/恶、男性/女，等等。然而，这些对立并不能和平共存：每个二元对立的一方都享有特权，而另一方则贬值。在这些对立中建立了一个等级制度，因为可理解的东西比可感的东西更有价值，思想比身体更重要，等等。解构的任务就是拆解或解构这些二元对立：—使用德里德的术语—边缘化。
作为一种批判性实践，对这些对立的解构涉及翻转和位移的双重运动。第一阶段启动了等级制度的颠覆，这种等级制度使哲学史传统上从属于这个术语的术语变得有价值：例如，将书写置于言语之上，将能指置于所指之上，或将比喻置于文字之上。但这种特权是暂时的和战略性的，因为在推翻形而上学的等级制度时，解构力图避免重新占用相同的等级结构；正是等级对立结构本身构成了形而上学的传统，而留在形而上学思维的二元逻辑中只会重新建立和肯定这些对立。——例如，差异、踪迹、药效、补充——抵制由哲学对立的二元逻辑强加的形式结构。许多德里达的早期工作涉及阐明这些undecidables戏：戏DIFFé伦斯，这两者的区别和推迟;痕迹的播放，既存在又不存在；既是*药又是治疗的药剂师的游戏；补的发挥，即有余有缺。通过展示哲学传统将自身构成为的选择作为一种传统，德里德式的解构开启了将差异视为对立和等级之外的可能性。
在文学批评中，解构的方法被用来表明文学文本的意义不是固定的和稳定的。相反，通过探索文本语言中的动态张力，文学解构揭示文学作品不是具有单一正确含义的确定对象，而是一个不断扩展的语义领域，对多种有时相互冲突的解释开放。