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焦虑症与人的异化
如果说人们普遍患上焦虑症，是正常现象，不知有人会不会嗤之以鼻，或者跳起来反驳：患有心理疾病了，怎么能说是正常现象？
焦虑症的确是一种疾病，它当然应该是不正常的。而所谓焦虑症，心理学上的定义是：
Anxiety，又称为焦虑性神经症，是神经症这一大类疾病中最常见的一种。它以焦虑情绪体验为主要特征，可分为慢性焦虑，即广泛性焦虑（generalizedanxiety）和急性焦虑，即惊恐发作（panicattack）两种形式。
焦虑症日常的主要表现为：本人并无明确客观对象的紧张担心，坐立不安，并伴随植物神经功能失调症状，比如心悸、手抖、出汗、尿频等，及运动性不安。
有人说，人遇到点不确定的事情，都会焦虑，怎么就是心理疾病了呢？
当然，人有正常的焦虑情绪，会在事件进行的短时间之内产生焦虑，其严重程度与客观事实或处境比较吻合。但是，升级为心理疾病的焦虑症，往往症状持续时间过长，强烈程度与事件本身强度严重不符合，且每时每刻如此，这种情况下，我们就将称为病理性焦虑。
相信很多身在职场的人都体会过这种病理性焦虑，且对此无能为力。
毕竟，复杂的职场环境下，没有人能够有片刻的安心。似乎时时刻刻都在为下一次挑战做准备，即使放假休息，也无法阻止自己去想上班时候的事情，时刻都处在高度紧绷状态下，安宁不下来。
不要以为这样不要紧，也不要认为自己可以硬撑，甚至认为承认自己焦虑就是懦弱、无助的表现。你要知道，有此感觉的人不止你一个，而这背后的原因非常简单。
在现代社会环境之下，人已经在环境中发生了异化。正是这种“异化”，让人始终处于困境之中，焦躁不安。在这种异化背景下，我们才会说，现代社会中的人们普遍感到焦虑，患上焦虑症，是再正常不过的事了。因为，这是异化的必然结果。
卢梭：社会进步的背后，是人的不断异化
法国思想家卢梭，是这种异化最早的发现者，也是他开启了批判资本主义社会异化的浪潮。
在卢梭看来，人类文明越发达，人与自然的断裂与悖反就越严重。社会不断进步发展的背后，是人与人性的不断异化。
例如，倒退20年，中国社会还没有互联网大厂，更没有、、7*24小时隐性工作制度。彼时，人们的作息尚属正常范畴，尚未超出人的忍耐底线。尽管收入不高，但社会整体幸福感、私人空间、社会和谐程度尚可。
但随着经济越来越发达，科技成果越来越进步，人的空间和时间被工作悉数包裹、碾压。带电脑旅游、高铁上改PPT、半夜三点收到老板修改意见等等工作方式和状况层出不穷。
职场人并不讳言自己愿意为公司为梦想奋斗到底，但是这种无时无刻被拴在工作上的窒息感、束缚感，却严重扰乱了人这一生物体的客观生活规律。
熬夜、脱发、久坐发福、饭局应酬喝到胃出血、加班到三更半夜、节假日收到工作需求、手机不关机24小时待命……逐渐成为了职场人（打工人、工具人）的生活常态，并逐渐被人们视为“正常”。
生活方式围绕工作发生改变，身体状态随工作需求进行调整，多数人都在为了活着而工作，却无人为了所想而生活。
在巨大的社会机器旋转带动下，高速运转的履带上，人们狼奔冢突如丧家之犬。而唯一感到生活正常，尚未被异化的人，则是技高一筹者、生产资料拥有者、以及无所事事的人。
人的“工具性”与人的价值和存在意义
简而言之，越是远离社会运转体系生活的人，异化程度越小，焦虑的症状越少。越是在社会运转体系上高速旋转的人，异化程度越高，焦虑症状越严重。
对此，哈贝马斯指出，当社会发展到一定阶段，全社会都开始追求一种“工具合理性”。这种合理性不仅带来了对自然的支配和操纵能力的扩大，还强化了社会阶层中的支配结构和支配关系。
而正是在这样一种环境背景之下，人的“工具性”被凸显了出来，作为“工具”的人，完全失去了自主性，而成了被动执行系统命令的存在物，从而丧失了人的价值和意义。
当全社会陷入到对最有效率的手段的寻求时，也就陷入到了对工具合理性的狂热追求中。
但是，需要注意到的是，这种对合理性的追求，以及其中隐藏的科学理性，虽然能够保证人类行动的工具合理性，却始终无法保证人类价值追求的合理性。
因为科技以及理性，从不追问人生终极价值问题。
如果我们能够学会从哲学层面去看待问题，或许焦虑症将得到缓解。
-TheEnd-作者
汤靡达第一心理主笔团
一群喜欢仰望星空的年轻人参考资料：Hatfield,E.,Cacioppo,J.T.,Rapson,R.L.().EmotionalContagion.CurrentDirectionsinPsychologicalScience,2(3),96–.